Isvarah Devatah cha

UPANISHAD
DOS

Dios y Dioses

Siva

Nuestro Dios Supremo

Fuego es Su cabeza, el sol y la luna Sus ojos, espacio Sus orejas, los Vedas Su palabra, el viento Su aliento, el universo Su corazón. De sus pies la Tierra se ha originado. Verdaderamente, Él es el Ser interior de todos los seres.

Atharva Veda, Mundaka Upanishad 2.1.4. EH, 159-160

¿Cuál es la Naturaleza de Nuestro Dios Siva?

SLOKA 16

Dios Siva es todo y está en todo, uno sin segundo, el Ser Supremo y única Realidad Absoluta. Él es Pati, nuestro Señor, inmanente y trascendente. Crear, preservar, destruir, ocultar y revelar son Sus cinco poderes. Aum.

La leyenda cuenta que una vez rishis casados vivían en un bosque. Un asceta, el Señor Siva, apareció, y las esposas fueron azotadas. Los rishis conjuraron a un tigre y a un elefante para destruirlo, pero Siva los transformó en fajín y chal, simbolizando la conquista del egotismo.

BHASHYA

Dios Siva es un solo ser, sin embargo Lo comprendemos en tres perfecciones: Realidad Absoluta, Conciencia Pura y Alma Primordial. Como Realidad Absoluta, Siva es no-manifiesto, permanente y trascendente, el Ser Dios, sin timepo, sin forma y sin espacio. Como conciencia pura, Siva es la sustancia primordial manifiesta, amor puro y luz fluyendo a través de toda forma, existiendo en todas partes en tiempo y espacio como inteligencia infinita y poder. Como Alma Primordial, Siva es la manifestación quíntuple: Brahma, el creador; Vishnu, el preservador; Rudra el destructor; Mahesvara el Señor que oculta, y Sadasiva, el revelador. Él es nuestro Señor personal, fuente de los tres mundos. Nuestro divino padre-madre nos protege, nutre y guía, ocultándonos la Verdad a medida que evolucionamos y revelándola cuando estamos suficientemente maduros para recibir la generosa gracia de Dios. Dios Siva es todo y está en todo, grandioso más allá de nuestra concepción, un misterio sagrado que puede ser conocido en comunión directa. Si, cuando Siva es conocido, todo es conocido. Los Vedas declaran, “Esa parte de Él que es caracterizada por tamas es llamada Rudra. Esa parte de Él que pertenece a rajas es Brahma. Esa parte de Él que pertenece a sattva es Vishnu”. Aum Namah Sivaya.

¿Qué es la Realidad No Manifiesta de Dios Siva?

SLOKA 17

Parasiva es la Realidad No Manifiesta o Ser Absoluto de Dios Siva, que se distingue de Sus otras dos perfecciones, que son manifiestas y de la naturaleza de forma. Parasiva es la completitud de todo, es ausencia de nada. Aum.

Un asceta místico, una mano en jnana mudra, que inspira devoción al satguru, está sentado irradiando bendiciones refulgentes. Él ha realizado el Ser Dios, la Realidad Absoluta sin tiempo, sin causa, sin forma simbolizada por el Sivalinga encerrado dentro de él.

BHASHYA

Parasiva es el Ser Dios, debe ser realizado para ser conocido, no existe, y sin embargo parece existir; aunque existencia misma y todos los estados de la mente, del ser y patrones de existencia no podrían existir si no fuera por esta realidad última de Dios. Tal es el gran misterio que los yoghis, rishis, santos y sabios han realizado a través de los tiempos. Para descubrir Parasiva el yogui entra profundamente en contemplación. A medida que los pensamientos surgen en su mente, conceptos mentales del mundo o del Dios que él busca, él repite silenciosamente, “Neti, neti – no es esto; no es eso”. Su aquietada conciencia se expande en Satchidananda. Él se halla en todas partes, impregnando toda forma en su estado de dicha. Él recuerda su objetivo, que está más allá de la dicha, y se aferra firmemente a “Neti, neti – no es esto lo que yo busco”. A través de pranayama, a través de mantra, a través de tantra, poseyendo una voluntad indomable, las últimas fuerzas de forma, tiempo y espacio amainan, a medida que el yogui, profundamente en nirvikalpa samadhi, se une en Parasiva. Los Vedas explican, “Auto resplandeciente, sin forma, no originado y puro, ese ser que todo lo impregna esta en ambos, dentro y fuera. Él trasciende incluso el estado trascendente, no manifiesto, causal del universo”. Aum Namah Sivaya.

¿Qué es la Pura Conciencia de Dios Siva?

SLOKA 18

Parashakti es conciencia pura, el substrato o sustancia primordial que fluye a través de toda forma. Es la presencia inescrutable de Siva, el fundamento y ser último de todo lo que existe, sin el cual nada podría durar. Aum.

La creación se manifiesta de Dios Siva como Satchidananda y retorna a Él. Esa manifestación cósmica se muestra aquí como las aguas dadoras de vida del Ganges, fluyendo desde los cabellos de Siva, llenando el pozo, y el estanque de lotos con existencia, conciencia, dicha.

BHASHYA

Parasakti, “Energía Suprema”, es llamada por muchos nombres: silencio, amor, ser, poder y conocimiento de todo. Es Satchidananda – existencia-conciencia-dicha – es fuerza prístina de ser que es indiferenciada, totalmente conciente de sí misma, sin un objeto de su toma de conciencia. Irradia como luz divina, energía y conocimiento. De Parasiva surge Parasakti, la primera manifestación de la mente, superconciencia de conocimiento infinito. Dios Siva conoce en superconciencia infinita, permanente y amable. Siva conoce desde profundamente adentro el total de Sus creaciones hasta la superficie. Su Ser está dentro de toda forma animada e inanimada. Si Dios Siva retirara Su Parasakti que todo lo impregna de uno o de todos los tres mundos, estos se desmoronarían, se desintegrarían y desvanecerían. El Sakti de Siva es el poder y la presencia sostenedora a través de todo el universo. Esta fuerza sin límite no tiene principio ni final. Verdaderamente es la Mente Divina del Señor Siva. Los Vedas dicen, “Él es Dios, escondido en todas las cosas, su alma más interna que esta en todo. Él es conciencia pura. Él vigila la totalidad de la creación, vive en todas las cosas, vigila todas las cosas. Él es conciencia pura más allá de las tres condiciones de naturaleza". Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Alma Primordial?

SLOKA 19

Parameshvara es el Alma Primordial no creada, siempre existente, Siva Sakti, creador y supremo regidor de Mahadevas y seres de los tres mundos. Morando en Su creación, nuestro Señor personal rige desde adentro, no desde arriba. Aum.

Como Alma Primordial, Dios posee forma, con brazos y piernas y una mente vasta. En esta perfección, llamada Parameshvara, Él es creador de universos y regente de todo. Una historia nos cuenta de Siva como una columna infinita de fuego que Brahma y Vishnu no pueden sondar.

BHASHYA

Parameshvara, “Señor Supremo”, Madre del universo, es Aquel eterno soberano reverenciado por todos los Dioses y seres sensibles. Tan amado es Siva-Sakti que todos poseen una relación íntima. Tan vasta es su inmensidad, tan abrumador es Él que los hombres temen transgredir Su voluntad. Tanto se habla de Él que Su nombre está en los labios de todos – ya que Él es el sonido primordial. Siendo la primera y la perfecta forma, Dios Siva en esta tercera perfección de Su ser – el Alma Primordial, el Señor manifiesto y personal – crea naturalmente almas en Su imagen y semejanza. Amar a Dios es conocer a Dios. Conocer a Dios es sentir Su amor por ti. Tal compasivo Dios – un ser cuyo cuerpo resplandeciente puede ser visto en visión mística – se preocupa de minucias como nosotros y de un universo como el nuestro. Muchos son los místicos que han visto la forma luminusa, blanca como la leche del cuerpo brillante de Siva con su cabello rojizo enrulado, gráciles brazos y piernas, grandes manos, rostro perfecto, amorosos ojos y sonrisa pensativa. Los Agamas dicen, “Paramesvara es la causa de los cinco aspectos manifiestos: emanación, srishti; preservación, sthiti; disolución, samhara; ocultamiento, tirobhava; y revelación, anugraha". Aum Namah Sivaya.

¿Cuáles son las Formas Tradicionales de Dios Siva?

SLOKA 20

Nuestra adoración del gran único Dios Siva está dirigida hacia diversas imágenes e íconos. Los principales entre ellos son Sivalinga, Nataraja, Ardhanarisvara, Dakshinamurti, Hari-Hara, Bhairava y la trisula. Aum Namah Sivaya.

Una de las formas de Siva es Nilakantha, el Señor de la garganta azul. Cuando los devas y demonios agitaron el Océano de Leche, un venemo surgió, y la muerte estaba en todas partes. Para salvar a la humanidad, Siva recolectó el veneno y lo bebió, lo que dió a Su garganta color azul.

BHASHYA

Toda forma es una forma de Siva. La tradición nos ha dado muchas especialmente sagradas. El Sivalinga fue la primera imagen de divinidad. Después de esta, todos los otros íconos evolucionaron a partir de visiones místicas. Nosotros contemplamos a Dios Siva como Parasiva cuando rendimos culto al Sivalinga. Su forma elíptica simple habla en silencio del indecible Ser Absoluto de Dios. Nosotros exaltamos a Siva como Parasakti o Satchidananda, la omnipresencia viviente de Dios, cuando reverenciamos cualquier forma de su inseparable Sakti, especialmente Ardhanarisvara, cuya mitad derecha es masculina y cuya mitad izquierda es femenina, y en quien todos los opuestos son reconciliados. Nosotros lo adoramos como Paramesvara, el Alma Primordial, cuando rendimos culto a Nataraja, el Bailarín Divino que anima el universo. De este modo rendimos culto a las tres perfecciones de Siva en tres formas, sin embargo sabiendo que él es un único Ser, totalmente presente en cada una de ellas. Él también es Dakshinamurti, el maestro silencioso; Hari-Hara – mitad Siva y mitad Vishnu – y Bhairava, el feroz empuñador de trisula, el tridente de amor, sabiduría y acción. El Tirumantiram declara, “En todas partes está la Forma Sagrada. En todas partes está Siva-Sakti. En todas partes está Chidambaram; en todas partes está la Danza Divina”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Nuestro Dios Supremo

Él es el Dios de infinitas formas, en cuya gloria son todas las cosas, más pequeño que el más pequeño átomo, y sin embargo el creador de todo, siempre viviendo en el misterio de Su creación. En la visión de este Dios de amor hay paz eterna. Él es el Señor de todo que, oculto en el corazón de las cosas, vela por el mundo del tiempo. Los Dioses y los videntes de Brahman son uno con Él, y cuando el hombre Lo conoce, corta las ataduras de la muerte.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.14-15. UPM, 91-92

Allí el ojo no va, ni las palabras ni la mente. Nosotros no sabemos. No podemos comprender como puede ser Él explicado. Él está por arriba de lo conocido y Él está por arriba de lo desconocido. Así hemos oído de los antiguos sabios quienes nos han explicado esta verdad.

Sama Veda, Kena Upanishad 1.3. UPM, 51

Este atman es el Señor de todos los seres, el Rey de todos los seres. Así como los rayos están fijos al eje y al borde de la rueda de un carruaje, de la misma manera todos estos seres, todos los Dioses, todos los mundos, todas las manifestaciones de vida, todos estos seres están fijos en el atman.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.5.15. VE, 716

Él, el Ser, no es esto, ni esto. Él es incomprensible, pues no puede ser comprendido. Él es indestructible, pues Él no puede ser destruido. Él es desprendido, pues Él no se aferra a nada. Él es ilimitado, Él no sufre, n puede ser herido.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.5.15. VE, 421

A Rudra, Señor del sacrificio, de los himnos y las medicinas balsámicas, rogamos por alegría y salud y fuerza. Él brilla en esplendor como el sol, refulgente y brillante como oro es Él, el bondadoso, el mejor entre los Dioses.

Rig Veda 1.43.4-5, 64

Ahora, esa persona dorada que se ve dentro del sol posee una barba dorada y un cabello dorado. Él es en totalidad excesivamente brillante, incluso en la punta de las uñas. Sus ojos son apacibles como una flor de loto Kapyasa. Su nombre es elevado. Él se eleva por encima de toda maldad. Verdaderamente, aquél que conoce esto, se eleva por encima de toda maldad.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 1.6.6-7. UPH, 183

La forma corporal del Todopoderoso, siendo constituido de poderes, no es comparable a nosotros. Lo más visible es la ausencia de anava. Su forma corporal, poseyendo una cabeza, etc. Está compuesta de cinco mantras, cada uno correspondiendo a las cinco actividades -- Isha, Tat Purusha, Aghora, Vama y Aja.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 3.A.8A-9A. MA, 119-20

Él es el Señor: Hari, Brahma y Rudra. Él es la Semilla del mundo corpóreo. Distante y cercano es Él. Él es divina ambrosia dulce como la caña de azúcar. Aí Él se encuentra, cerca de jiva.

Tirumantiram 2365. TM

Como movimiento dentro del viento, como azúcar dentro de la caña de azúcar, como mantequilla dentro de la leche, como jugo dentro de la fruta, como fragancia dentro de la flor, así el Señor lo impregna todo.

Tirumantiram 2639. TM

Él Mismo crea. Él Mismo preserva, Él Mismo destruye. Él Mismo oculta. Él Mismo hace todo esto y luego otorga mukti – Él Mismo, el Señor que todo lo impregna.

Tirumantiram 1809. TM

Un pendiente de oro nuevo brillante resplandece en una oreja; una caparazón de cocha en espiral se mece en la otra. De un lado Él canta las melodías del Veda ritual; del otro, Él sonríe gentilmente. Cabello trenzado adornado con capullos dulces de konrai en una mitad de Su cabeza, y los bucles de una mujer en la otra, Él posee. El uno es la naturaleza de Su forma, el otro la de Ella; y ambos son la pura esencia de Su belleza.

Tirumurai 4.8.10. PS, 105

Portando al Ganges en Sus bucles trenzados que se expanden, con el ojo de la frente chispeante, e aliento expirando como viento tempestuoso, la forma inmaculado resplandeciendo brillante como cielo claro, los sagrados pies estirándose hasta los confines de la Tierra, el corazón sin mancha sirviendo como pedestal, los Vedas cantando en voz alta de sí mismos, la mano derecha que otorga refugio y la mano izquierda que concede favores ambas gesticulando apropiadamente, el sonido nada del tambor llenando todo el aire alrededor – así danza Siva.

Tayumanavar 15.4-5. HT, 177

El amor a los pies de Siva erradica el mal karma. El amor a los pies de Siva te otorga claridad de mente. El amor a los pies de Siva imbuye al corazón con alegría. Amor a los pies de Siva es conciencia en sí misma.

Natchintanai, "Love the Feet..." NT, 164

Ganesha-Karttikeyau

Señores del Dharma

En cuya extremidad todos los Dioses, tres y treinta en número, están adosados, cuéntame sobre ese Soporte, ¿quién puede ser Él?

Atharva Veda 10.7.13. VE, 64

¿Existen Otros Dioses Aparte de Siva?

SLOKA 21

El Supremo Dios Siva ha creado todos los Dioses y les ha dado existencia y poderes distintos, y sin embargo Él los impregna totalmente. Ellos son separados pero inseparables. Al nivel más profundo, nada existe aparte de Él. Aum.

Brahma, Indra, Vishnu, Devi, Murugan y otras Deidades se han reunido para ofrecer himnos de alabanza a Siva, el Dios Supremo, Señor y Creador, representado por Su mano. Sus monturas, el elefante de Indra, el león de Durga y otros, esperan en las cercanías.

BHASHYA

Dios Siva es el Ser Supremo, el Señor de los señores. Él sólo impera en todas partes. Ni un átomo se mueve si no es por Su voluntad. Ganesa, Karttikeya, Indra, Agni y todos los 330 millones de Dioses del Hinduismo son seres como nosotros, creados por el Señor Siva y destinados a disfrutar la unión con Él. Los Dioses son almas de elevada evolución. Ellos son almas muy antiguas y maduras, seres poderosos que viven en el Sivaloka. Aunque ni masculinos ni femeninos, ellos pueden ser representados en forma popular como Dioses y Diosas. Los devas son seres de luz benévolos que habitan en el Antarloka elevado. Ellos ayudan a guiar la evolución desde su mundo entre nacimientos. Los asuras son seres demoníacos de la oscuridad, almas inmaduras que habitan temporariamente Naraka, el Antarloka bajo. Los devas y los asuras están usualmente sujetos a volver a nacer. Nosotros rendimos culto a Siva y a los Dioses. Nosotros no rendimos culto a los devas ni invocamos a los asuras. Karttikeya, Ganesa y todos los Dioses, devas y asuras rinden culto a Siva. Los Vedas explican, “De Él, también, nacen los Dioses, en múltiples formas, los celestiales, los hombres, el ganado, los pájaros, la inhalación y la exhalación, arroz y cebada, austeridad, fe, verdad, castidad y la ley”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál Es la Naturaleza del Señor Ganesa?

SLOKA 22

El Señor Ganesa es el patrono con rostro de elefante del Arte y de la Ciencia, el Señor de los Obstáculos y Guardián del Dharma. Su voluntad rige como la fuerza de la rectitud, la encarnación de la ley kármica de Siva en los tres mundos. Aum.

Señor del Karma, Ganesha remueve los obstáculos con la pica. Él también coloca obstáculos en nuestro camino, usando el lazo. El colmillo roto es sacrificio, y el mango maduro es logro espiritual. Esta forma roja es Vijaya Ganapati, victorioso dador de éxito.

BHASHYA

El Señor Siva, Poder Todopoderoso, creó el cielo y la tierra y al Señor Ganesa para vigilar los intrincados karmas y dharmas dentro de los cielos y de todas las tierras. El Señor Ganesa fue creado como gobernador y Señor interplanetario, intergaláctico. Su conocimiento es infinito, Su juicio justo. No es otro sino el Señor Ganesa y su poderosa banda de ganas quienes dulcemente ayudan a las almas a salir del abismo de Naraka y a ajustarlas en conciencia elevada una vez que la debida penitencia ha sido pagada, guiándolas en el camino correcto hacia el destino dharmico. Él es intrincado de mente, ama la pompa, se deleita en todas las cosas dulces y disfruta la adulación. El Señor Siva proclamó que este hijo sea reverenciado primero, aún antes que Él mismo. Verdaderamente Él es el Señor del Karma. Todos los Mahadevas, Dioses menores, devas y seres sensibles deben rendir culto a Ganesa antes que cualquier acto responsable tenga esperanzas de ser exitoso. El Tirumantiram dice, “Él tiene cinco brazos, rostro de elefante con colmillos protuberantes, con forma de luna creciente, hijo de Siva, flor de sabiduría, entronado en el corazón, Sus pies yo reverencio”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Especial Responsabilidad del Señor Ganesa?

SLOKA 23

Como Señor de los Obstáculos, Ganesa empuña el lazo y la pica, íconos de Su benevolente poder de prevenir o permitir que eventos sucedan en nuestras vidas. Es por eso que invocamos Su gracia y sabiduría antes de comenzar cualquier culto o empresa.

Con el arco listo, lanzando Su colmillo agudo, El Señor Ganesha protege a devotos manteniendo alejado un asura elefante, quien deja caer todas sus armas y se vuelve un ratón que Ganesha toma como Su montura. Esta historia nos muestra cómo Ganesha nos salvaguarda siempre.

BHASHYA

El Señor Ganesa, el Dios de tiempo y memoria, estratégicamente situado en el chakra muladhara, suspendido entre los chakras elevados y los bajos, estabiliza a todos los seres sensibles. Él tiene los planos arquitectónicos de la obra divina de pasado y futuro universal. Sólo el bien proviene de Ganesa, quien tomando la forma de un elefante se distingue de los otros Dioses. El charya pada comienza con Su culto. Él aparta los infortunios de aquellos que llevan a cabo penitencia en Su nombre. Él guía nuestro karma desde nuestro interior a través del cronometraje de eventos. Antes de cualquier emprendimiento importante Le suplicamos que elimine los obstáculos de nuestro camino, si esa es Su voluntad. Este Señor de los Obstáculos nos previene que nos lastimemos a nosotros mismos a través de vivir bajo un concepto incompleto o de hacer un pedido innecesario o de comenzar una empresa que no ha sido bien pensada. Antes de pedirle a Él, Él espera que usemos todas nuestras facultades para arribar a la decisión que Él hubiera tomado. Los Agamas declaran, “Estos Señores quienes, se dice en el sendero puro, sirven las diversas responsabilidades derivando de un dominio más elevado de maya son la proa de los efectos del dominio más elevado de maya”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Señor Karttikeya?

SLOKA 24

El Señor Karttikeya, Murugan, primer guru maestro de kundalini yoga de las Pléyades, nació de la mente de dios Siva. Su poder dinámico despierta el conocimiento espiritual para propulsar a las almas hacia delante en su evolución hacia los pies de Siva.

El Señor Arumugam, el hijo de Siva de seis rostros y seis brazos, maneja muchas armas, cuando combate las fuerzas de la oscuridad para terminar guerras, grandes y pequeñas. El monta el noble pavoreal, Mayil, que representa belleza refulgente y religión en su más completa gloria.

BHASHYA

El Señor Karttikeya vuela a través de la extensa sustancia de la mente de planeta a planeta. El puede bien ser llamado el Emancipador, siempre disponible al llamado de aquellos en angustia. EL Señor Karttikeya, Dios de la voluntad, de conocimiento directo y del más puro amor divino como de niño, nos impulsa hacia delante en el camino correcto a través de la religión, la ley de su Padre. Sentado majestuosamente en el chakra manipura, este Dios de tono escarlata bendice a la humanidad y fortalece nuestra voluntad cuando nos elevamos al cielo interno a través de sadhana y yoga. El yoga pada comienza con el culto a Él. El yogui, trabado e meditación, venera a Karttikeya, Skanda, a medida que su mente se vuelve calma como Saravana, el lago de la Esencia Divina. La fuerza kundalini dentro de todos es mantenida y controlada por este Dios poderoso, primero entre los renunciantes, querido de todos los sannyasins. Reverenciado como Murugan en el sur, Él es el comandante en jefe del gran ejército devónico, un soldado dinámico y magnífico del interior, un audaz defensor de la rectitud. Él es Divinidad emulada en forma. Los Vedas dicen, “A aquél que ha quitado sus manchas, el venerable Sanatkumara le muestra la orilla más allá de la oscuridad. A Él lo llaman Skanda”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es el Significado del Vel del Señor Karttikeya?

SLOKA 25

El vel de forma de lanza empuñado por el Señor Karttikeya, o Skanda, expresa discriminación e intuición espiritual. Su hoja es ancha, larga y afilada, así como nuestro conocimiento debe ser amplio, profundo y penetrante. Aum Namah Sivaya.

El vel de Skanda es la poderosa lanza, el cetro de Su autoridad como Señor del Yoga y Comandante en Jefe de los ejércitos devonicos. Un asura amenaza a tres devotos con sufrimiento y pérdida durante su culto en el bosque, y Skanda interviene para protegerlos.

BHASHYA

El poder Sakti del vel, el poder eminente, intrincado de la rectitud sobre el pecado, conquista la confusión dentro de los dominios bajos. El sagrado vel, que cuando es lanzado alcanza su objetivo y por sí mismo retorna a la poderosa mano de Karttikeya, nos recompensa cuando domina la rectitud y se vuelve el poder desatado de la serpiente kundalini desbaratando cada esfuerzo con remordimiento de castigo cuando transgredimos la ley del dharma. De este modo, el sagrado vel es nuestra partida de la ignorancia hacia el conocimiento, nuestra partida de vanidad a modestia, nuestra partida de pecado hacia pureza a través de tapas. Cuando llevamos a cabo penitencia y buscamos Su bendición, este Dios misericordioso lanza su vel en el plano astral, perforando sonidos, colores y formas discordantes removiendo la oscuridad de la mente. El es el Rey de los reyes, el poder en sus cetros. Presente detrás de la majestad temporal, Él da consejo y autoriza. Su vel da poder al gobernante, la justicia triunfa, la sabiduría enriquece las mentes de los ciudadanos, las lluvias son abundantes, las cosechas prosperan y la abundancia colma las despensas. El Tirumantiram dice, “En la oscuridad del temor, Su rostro séxtuple destella. En peligros ilimitados, Su vel anuncia, ‘No temáis’”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los Señores del Dharma

Así como Dios evocó fe de los poderosos asuras, que mi plegaria por el generoso adorador pueda ser aceptada.

Rig Veda 10.151.3. VE, 180

Él que es fuente y origen de los Dioses, el Señor de todo, Rudra, el Poderoso Sabio que produjo en tiempos de antaño el Germen Dorado – ¡que Él nos pueda dotar de pureza de la mente!

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 3.4. VE, 156

Grandiosos son los Dioses que nacieron del No-ser. Y sin embargo los hombres declaran a este No-ser la única extremidad del Soporte, el gran Más Allá.

Atharva Veda 10.7.23-25. VE, 65

Una poderosa maravilla se mueve en el medio de la creación, gracias a Fervor, en la superficie de las aguas. A Él, cualesquiera que sean los Dioses que existan se adhieren como ramas de un árbol alrededor del tronco. A quien los Dioses siempre con manos y pies, con habla, oídos y ojos brindan tributo no medido en un lugar de sacrificio bien medido, cuéntame sobre ese Soporte, ¿quién puede ser Él?

Atharva Veda 10.7.38-39. VE, 66

"Agni, Vayu, Aditya que es el tiempo (Prajapati), prana, alimento, Brahma, Rudra, Vishnu. De entre estos, algunos, meditando, adoran a uno, otros a otro. Por favor dinos: ¿quién entre ellos es adorado más?, ¿quién es Él?" Y entonces él les dijo: “Estas, ciertamente, son las primeras formas aparecidas del más elevado, inmortal, incorpóreo Brahman”.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 4.5-6. UPB, 343

En Él no existe acción ni órgano de acción. No se encuentra a nadie igual o superior a Él. Su poder supremo es revelado en diversas formas. Inherente a Su naturaleza es el funcionamiento de su fuerza y sabiduría.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 6.8. VE, 156

Yo no te venderé, ¡ni por mil o diez mil monedas! O Indra, eres más para mi que un padre. Ni considero a un hermano comparado contigo. Tu y una madre, O Generoso, compiten en dar abundante y en otorgar alegría.

Rig Veda 8.1.5-6. VE, 202

Conozcamos a ese Ser Supremo y meditemos sobre Él, el General Supremo del gran ejército de devas. Que pueda Él iluminarnos y guiarnos a ser uno con Él, Señor Skanda.

Krishna Yajur Veda, Taittiriya Aranyaka 10.6.2-3 (Shanmukha Gayatri). LW, 112

En el corazón de aquellos que refieren Su nombre, Él revela Sus pies graciosos. De esta manera Él se aparece a aquellos que entonan el santificado nombre Murugan. Él se encuentra inmanente en todos.

Tirumurai 11, Nakkirar. KD, 224

La luna, el sol y el fuego están en unísono irradiando su refulgente resplandor. Irradiando las chispas luminosas está Murugan, que ilumina el mundo con Su luz sin par.

Kathirgama Purana. KD, 220

Si tú rindes culto al Vinataka de rostro de elefante, tu vida se expandirá generosamente. Si tú rindes culto al Vinayaka de colmillos blancos, tus deseos y dudas desaparecerán. Por lo tanto, ríndele culo con amorosas ofrendas de frutas de jackxxxx, de hoppersxxxx, de plátano y mango y así alivia la carga de tus acciones.

Saint Auvaiyar. AG, 127

Él tiene un colmillo y cuatro brazos. Dos de sus manos sostienen un lazo y una pica, mientras que las otras manos muestran gestos de quitar el tenor y reotorgar favores. Un ratón se ve en su bandera. Rojo, obeso, Él tiene orejas como canastos de aviento. Él está vestido de rojo, con las extremidades pintadas con pasta de sándalo roja.

Ganapati Upanishad 11-12. HP, 295

Murugan, Kumaran, Guhan – pronunciar y derretir y tener experiencia divina – ¿cuándo nos concederás esto? O guru supremo, adorado de la misma manera por devotos devas y mortales, ¡O domicilio de las ocho virtudes!

Kandar Anubhuti 15. KA, 116

Al Dios con semblante de elefante nunca olvidaré – hijo de Shankara, con vientre masivo y xxxthodu en su oreja, el Dios que le dio su gracia a Indra, del cual el mantra es su misma forma.

Natchintanai, "Adoration..." NT, 222

Amritatma

UPANISHAD
TRES

Nuestra Alma
Inmortal

Atmasvarupam

La Naturaleza del Alma

Una parte de la conciencia infinita se vuelve nuestra propia conciencia finita con poderes de discriminación y de definición y con falsas concepciones. Él es, en verdad, Prajapati y Vishva, la Fuente de Creación y lo Universal en todos nosotros. Este Espíritu es conciencia y da conciencia al cuerpo. Él es el conductor del carruaje.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 2.5. UPM, 99

¿Qué es la Naturaleza Individual de Nuestra Alma?

SLOKA 26

Nuestra alma individual es el cuerpo de luz inmortal y espiritual que anima la vida y que reencarna una y otra vez hasta que todos los karmas necesarios son creados y resueltos y su unidad esencial con Dios es completamente realizada. Aum.

Con las paredes rojas y blancas y el imponente portal de un templo a sus espaldas, un alma está suspendida en perfecto equilibrio, las manos en elegante mudra que indica que él está completamente consciente de su unidad inherente con Dios Siva, su esencia radiante e identidad inmortal.

BHASHYA

Nuestra alma es la creación emanada de Dios Siva, la fuente de todas nuestras funciones elevadas, incluyendo conocimiento, voluntad y amor. Nuestra alma no es ni masculina ni femenina. Es eso que nunca muere, incluso cuando sus cuatro capas exteriores – física, pránica, instintiva y mental – cambian de forma y mueren como lo hacen naturalmente. El cuerpo físico es el annamaya kosa. La capa pránica de vitalidad es el pranamaya kosa. La capa instintiva-intelectual es el manomaya kosa. El más interno cuerpo del alma es el lleno de dicha y siempre sabio anandamaya kosa. Parasakti es la mente superconsciente del alma – la mente de Dios Siva. Parasiva es el núcleo más interno del alma. Nosotros no somos el cuerpo físico, ni la mente ni las emociones. Nosotros somos el alma inmortal, atman. La suma de nuestra verdadera existencia es anandamaya kosa y su esencia, Parasakti y Parasiva. Los Vedas discuten, “El alma nace y se desarrolla en un cuerpo, con sueños y deseos y la comida de vida. Y luego renace en nuevos cuerpos, de acuerdo a sus trabajos previos. La cualidad del alma determina su futuro cuerpo; terrestre o aéreo, pesado o liviano”. Aum Namah Sivaya.

¿En Que se Diferencia Nuestra Alma de Siva?

SLOKA 27

Nuestro cuerpo del alma fue creado a imagen y semejanza del Alma Primordial, Dios Siva, pero difiere del Alma Primordial en que es inmadura. Mientras que Siva es perfección no-evolutiva, nosotros estamos en el proceso de evolución. Aum.

Arrollidándose frente al divino Siva-Sakti, un devoto ofrece sus largos y trenzados bucles a los pies del Senor. Tal sacrificio personal representa la entrega del ego, que debe ser abandonado a medida que nos acercamos al Creador, Preservador y Disolutor del universo.

BHASHYA

Para comprender los misterios del alma, nosotros distinguimos entre el cuerpo del alma y su esencia. Como cuerpo del alma somos individuales y únicos, diferentes de todos los demás, un ser de luz auto-resplandeciente que evoluciona y madura a través de un proceso evolutivo. Este cuerpo del alma es de la naturaleza de Dios Siva, pero es diferente de Siva en cuanto a que es menos resplandeciente que el Alma Primordial y en que se halla aun evolucionando, mientras que Dios es perfección que no evoluciona. Podemos asemejar el cuerpo del alma a una bellota, que contiene al poderoso roble, pero es una semilla aún por desarrollarse. El cuerpo del alma madura a través de experiencia, evolucionando a través de muchas vidas en el esplendor de Dios Siva, finalmente realizando a Siva totalmente en nirvikalpa samadhi. Incluso después que se obtiene la Realización del Ser, el cuerpo del alma continúa evolucionando en este y en otros mundos hasta que se une con el Alma Primordial, así como una gota de agua se une con su fuente, el océano. Si, este es el destino de todas las almas sin excepción. Los Vedas dicen, “Como el aceite en las semillas de sésamo, como mantequilla en la crema, como el agua en las vertientes, como fuego en los palos de lumbre, así es el atman comprendido en el propio ser de uno cuando uno lo busca con sinceridad y austeridad”. Aum Namah Sivaya.

¿En Qué es Idéntica Nuestra Alma a Siva?

SLOKA 28

La esencia de nuestra alma, que nunca fue creada, es amor inmanente y realidad trascendente y es idéntica y eternamente una con Dios Siva. En el núcleo de nuestro ser, nosotros ya somos Eso – perfectos en este mismo momento. Aum.

Un don del despertar espiritual es el verse a uno mismo en todas las cosas, animadas e inanimadas. Un bhakta experimenta este Satchidananda, realizando la esencia de su alma como el centro de existencia, atestiguando la verdad que él es, y que siempre fue, Aquello--Dios dentro de todo.

BHASHYA

En el núcleo del cuerpo sutil del alma está Parasakti, o Satchidananda, amor inmanente; y en el núcleo de eso está Parasiva, realidad trascendente. En esta profundidad de nuestro ser no existe identidad separada o diferencia – todo es Uno. De este modo, profundamente dentro de nuestra alma somos idénticos con Dios ahora y para siempre. Estas dos divinas perfecciones no son aspectos del alma evolutiva, sino el núcleo del alma que no cambia ni evoluciona. Desde una perspectiva absoluta, nuestra alma está ya en unión no-dual con Dios, pero a ser realizada para ser conocida. Nosotros somos Eso. No nos volvemos Eso. Profundamente dentro de este cuerpo físico, con sus emociones turbulentas y su mente siendo educada, existe pura perfección idéntica a las perfecciones del propio Siva de Parasakti y Parasiva. En este sagrado misterio encontramos las paradojas de unidad y dualidad, de ser y volverse, de existencia creada y no creada sutilmente delineadas. Sí, en la profundidad de nuestro ser somos como Él es. Los Vedas explican, “El controlador, el Ser interno de todas las cosas, quien hace su forma única múltiple, para los sabios que Lo perciben como residiendo en el alma, para ellos hay dicha eterna – no para los otros”. Aum Namah Sivaya.

¿Por Qué no Somos Omniscientes Como Siva?

SLOKA 29

Las tres ataduras de anava, karma y maya velan nuestra visión. Ésta es la deliberada limitación de conciencia de Siva que nos permite evolucionar. En las profundidades superconcientes de nuestra alma, compartimos la omnisciencia de Dios Siva. Aum.

En lo profundo de un bosque prístino, adoradores realizan puja a un Sivalinga, invocando a Siva-Sakti quienes aparecen en una visión. El Señor Siva, el arquitecto del conocimiento, con las manos en mudras abhaya y varada, expone acerca de las tres ataduras del alma: anava, karma y maya.

BHASHYA

Así como a los niños no se les permite conocer todo acerca de la vida adulta hasta que hayan madurado en comprensión, así el conocimiento del alma es limitado. Aprendemos lo que necesitamos conocer, y comprendemos lo que hemos experimentado. Solo esta limitación de nuestra toma de conciencia, acoplada con el sentido de ego individual nos permite percibir al mundo y a nuestra parte en él desde un punto de vista práctico, humano. Pasa es la triple atadura del alma: maya, karma y anava. Sin el mundo de maya, el alma no podría evolucionar a través de experiencia. Karma es la ley de causa y efecto, acción y reacción que gobierna maya. Anava es el velo individualista de dualidad, fuente de ignorancia y limitación. Maya es la clase, karma es el maestro, y anava es la ignorancia del estudiante. Las tres ataduras o malas, son dadas por Dios Siva para ayudarnos y protegernos a medida que nos desarrollamos, Y sin embargo, la omnisciencia de Siva puede ser experimentada por períodos breves por el meditador que se vuelve hacia adentro hacia su propia esencia. El Tirumantiram explica, “Cuando el alma obtiene el conocimiento del Ser, entonces se hace una con Siva. Los malas sucumben, el ciclo de nacimientos concluye y la luz brillante de la sabiduría alborea”. Aum Namah Sivaya.

¿Cómo Entienden los Hindúes Moksha?

SLOKA 30

El destino de todas las almas es moksha, la liberación de volver a nacer en el plano físico. Nuestra alma continúa entonces evolucionando en el Antarloka y en el Sivaloka, y finalmente se une con Siva como el agua que retorna al mar. Aum Namah Sivaya.

San Sundarar fue intensamente dedicado a Siva. Cuando él estuvo listo para abandonar su cuerpo, un elefante blanco descendió y lo llevó a los pies de Siva. Es en ese sutil mundo que las almas que realizaron el Ser siguen evolucionando después de la terminación de los nacimientos terrestres.

BHASHYA

Moksha llega cuando el karma terrestre ha sido resuelto, dharma ha sido bien llevado a cabo y Dios ha sido completamente realizado. Cada alma debe haber llevado a cabo bien a través de muchas vidas los varna dharmas, o cuatro castas, y vivido a través de las diversas experiencias de la vida, de manera de no ser arrastrada de nuevo a un nacimiento físico por alguna acción que no ha sido realizada. Todas las almas están destinadas a obtener moksha, pero no necesariamente en esta vida. Los Hindúes saben esto y no se engañan a si mismos de que esta vida es la última. Mientras que buscan y obtienen profundas realizaciones, saben que hay mucho por hacer para completar los otros objetivos de la vida (purushartas): dharma, rectitud; artha, fortuna; y kama, placer. Las almas maduras renuncian a las ambiciones mundanas y emprenden sannyasa en búsqueda de Parasiva, incluso a una edad temprana. Hacia el final de la vida, todos los Hindúes se esfuerzan por la Realización del Ser, el portal a la liberación. Luego de moksha, se hacen karmas sutiles en los dominios internos y son prontamente resueltos, como escribiendo en el agua. Al final de la evolución de cada alma llega visvagrasa, la total absorción en Siva. Los Vedas dicen, “Si aquí uno es capaz de realizar a Él antes de la muerte del cuerpo, él será liberado de la atadura con el mundo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras Sobre la Naturaleza del Alma

El atman lo impregna todo como la mantequilla oculta en la leche. Él es la fuerza del conocimiento del Ser y del fervor asceta. ¡Ésta es la enseñanza Brahman, el objetivo más elevado! Aquel que esta unificado con la verdad del atman, percibe la verdad de Brahman como con una lámpara, quien conoce a Dios, el no nacido, el estable, libre de toda forma de ser, es liberado de todas las ataduras. El Ser inspirado no nace ni tampoco muere; Él brota de la nada y se vuelve nada. No nacido, permanente, inmutable, primordial, Él no es destruido cuando el cuerpo es destruido.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 1.16; 2.15-18; 18. VE, 711, 762, 566

Existe un espíritu que es puro y que está más allá de la vejez y de la muerte; más allá del hambre y de la sed y del dolor. Este es atman, el espíritu en el hombre. Todos los deseos de este espíritu son Verdad. Este es el espíritu que debemos encontrar y conocer; el hombre debe encontrar su propia alma. Aquel que ha encontrado y que conoce su alma, ha encontrado todos los mundos, ha logrado todos sus deseos. Lo que ves cuando miras a los ojos de otra persona, ese es el atman, inmortal, más allá del miedo; ese es Brahman.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.7.3-4. UPM, 121-122

Ahora, la enseñanza referente al atman: el atman está debajo, está arriba, está detrás, está delante, está en el Sur, está en el Norte. El atman en verdad es todo lo que es. Aquel que ve, que refleja y sabe esto – él tiene alegría en el atman, él juega con el atman, él se une al atman, a suya es la dicha del atman. Él se vuelve libre y es libre de moverse en todos los mundos. Pero aquellos que piensan distinto están regidos por otros y sus mundos son perecederos. Ellos no son libres en ninguno de los mundos.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.25.2. VE, 740

Existen cinco elementos sutiles, tanmantra, y estos son llamados elementos. También existen cinco elementos gruesos, mahabhutas, y estos son llamados elementos. La unión de estos se llama el cuerpo humano. El alma humana rige el cuerpo; pero el alma espiritual inmortal es pura como una gota de agua sobre una hoja de flor de loto. El alma humana está bajo el poder de las tres componentes y condiciones de la naturaleza, y de esta manera cae en confusión. Debido a esta confusión el alma no puede volverse conciente del Dios que habita adentro y cuyo poder nos da poder para trabajar.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 3.2. UPM, 100

Aquel que habita en la luz y que sin embargo es distinto a la luz, a quien la luz no conoce, cuyo cuerpo es la luz, que controla la luz desde adentro – Él es el atman dentro de ti.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 3.7.14. VE, 708

Las tres impurezas son anava, maya y aquella causada por acciones.

Suprabheda Agama 2.1. SA, 102

Pura conciencia, tomando forma como conocimiento y acción, está presente en el alma en todo lugar y siempre, ya que el alma es universal en su estado no encadenado.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 2.A.5. MA, 60

Cuando se alcanza el estado en que uno se vuelve Shiva, los malas – las diversas ataduras, estados mentales y experiencias que surgen para el alma individualizada – se desvanecerán como los rayos de la luna ante la presencia del sol del levante.

Tirumantiram 2314. TM

Cuando jiva alcanza el estado de neutralidad de acciones buenas y malas, entonces la gracia divina desciende en forma de guru, remueve todos los atributos e implanta jnana que es una sombra fresca celestial. El jiva carece de egotismo, y las tres impurezas son terminadas. Él es Shiva, quien hace todo esto.

Tirumantiram 1527. TM

En el acto primordial del Señor, los jivas fueron creados. Envueltos en poderosos malas ellos fueron. Una vez que los desecharon, ellos se realizaron a si mismos y suplicaron a los pies del canoso Señor. Entonces ellos se volvieron Shiva, con no más nacimientos por haber.

Tirumantiram 2369. TM

Un orfebre crea diversos ornamentos con oro. Así Dios, el gran orfebre, crea muchos ornamentos – almas diferentes – a partir del Espíritu Universal único.

Natchintanai, "Seek the Profit..." NT, 11

El atman es eterno. Esta es la conclusión a la que arribaron por su experiencia las grandes almas. Que esta verdad quede bien impresa en tu mente.

Natchintanai, Letter 1. NT, 15

Samsara

Karma y Vuelta a Nacer

Con la maduración del fruto de sus acciones, él no consigue ningún descanso, como un gusano atrapado dentro de un torbellino. El deseo por la liberación surge en los seres humanos al final de muchos nacimientos, con la maduración de su conducta virtuosa pasada.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 2.11. UPR, 913

¿Cómo Entienden los Hindúes el Karma?

SLOKA 31

Karma significa literalmente “hecho o acción” y más ampliamente el principio universal de causa y efecto, acción y reacción que gobierna toda la vida. Karma es una ley natural de la mente, así como gravedad es una ley de la materia. Aum.

Un granjero se sienta atento a una mesa de juego, su cosecha de grano cerca. Reflexionando sobre una apuesta que podría hacerlo rico o arriesgar la fortuna de su familia, él sabe que es reponsable de sus karmas, buenos y malos. Siva en silencio presencia todas las acciones y reacciones.

BHASHYA

Karma no es predestinación, ya que el ser humano actúa con su libre voluntad, creando su propio destino. Los Vedas nos dicen, si sembramos bondad, cosecharemos bondad; si sembramos maldad, cosecharemos maldad. El karma se refiere a la totalidad de nuestras acciones y de sus reacciones concomitantes en esta vida y en vidas previas, todo lo cual determina nuestro futuro. Es la interacción entre nuestra experiencia y cómo respondemos a ella lo que hace al karma devastador o saludablemente vigorizante. La conquista del karma yace en la acción inteligente y en la reacción desapasionada. No todos los karmas vuelven inmediatamente. Algunos se acumulan y retornan en forma inesperada en esta o en otros nacimientos. Las distintas clases de karma son: personal, familiar, comunitario, nacional. Global y universal. Los antiguos rishis percibieron el edicto triple del karma. El primero es sanchita, la suma total de karmas pasados aún a ser resueltos. El segundo es prarabdha, la porción de sanchita a ser experimentada en esta vida. Kriyamana, el tercer tipo, es el karma que estamos creando actualmente. Los Vedas exponen, “Aquí ellos que una persona consiste de deseos. Y que así como es su deseo, es su voluntad. Así como es su voluntad, es su acción. Lo que sea que el haga, así él cosechará”. Aum Namah Sivaya.

¿Existe Buen Karma y Mal Karma?

SLOKA 32

En el sentido más elevado, no existe buen o mal karma. Toda experiencia ofrece posibilidades para progreso espiritual. Actos desinteresados producen condiciones positivas, edificantes. Actos egoístas producen condiciones de negatividad y confusión. Aum.

La ley de karma neutral, como el grano en la bolsa del hombre. Ona señora deja grano para los hambrientos cuervos. Viendo las lágrimas de ruego de un mendigo, un hombre amontona su grano, trayendo lágrimas también a sus propios ojos. Otro hombre, aprendido robando grano, termina en la cárcel.

BHASHYA

Karma en sí mismo no es ni bueno ni malo sino un principio neutral que gobierna energía y movimiento de pensamiento, palabra y obra. Toda experiencia nos ayuda a crecer. Acciones buenas, amables, nos traen amabilidad a través de otros. Actos mezquinos, egoístas nos traen de vuelta pena y sufrimiento. La amabilidad produce frutos dulces, llamados punya. La crueldad produce frutos malos, llamados papa. A medida que maduramos, vida tras vida, pasamos a través de muchas penas y alegrías. Las acciones que están sintonizadas con dharma nos ayudan a lo largo del camino, mientras que acciones adhármicas nos impiden nuestro progreso. La ley divina es: cualquiera que sea el karma que estamos experimentando en nuestra vida es exactamente lo que necesitamos en ese momento, y nada puede suceder sino aquello para lo cual tenemos fortaleza para soportar. Incluso karma duro, cuando se encara con sabiduría, puede ser el catalizador más grande para el desarrollo espiritual. Llevando a cabo sadhana diario, manteniendo buenas compañías, peregrinando a lugares sagrados, preocupándonos por las necesidades de los otros – todo esto evoca las energías elevadas, dirige la mente a pensamientos útiles y evita la creación de karmas nuevos problemáticos. Los Vedas explican”De acuerdo a como uno actúa, así uno se vuelve. Uno se vuelve virtuoso por acción virtuosa, malo por acción mala”. Aum Namah Sivaya.

¿Qué es el Proceso de Reencarnación?

SLOKA 33

Reencarnación, punarjamma, es el proceso natural de nacimiento, muerte y vuelta a nacer. AL morir nosotros nos desprendemos del cuerpo físico y continuamos evolucionando en los mundos internos en cuerpos sutiles, hasta que de nuevo entramos en un nacimiento. Aum

Un alma pasa a través del umbral de los mundos internos. Para el Hindú, la muerte es una experiencia exaltada, indicada por los devas que ofrecen plegarias y flores. Luego de su ultimo nacimiento en la Tierra, esta alma se hace uno con Dios, uniéndose en el Sivalinga.

BHASHYA

A través de las eras, la reencarnación ha sido el gran elemento de consuelo dentro del Hinduismo, eliminando el temor a la muerte, explicando por qué una persona nace genio y otra idiota. Nosotros no somos el cuerpo en el cual vivimos, sino el alma inmortal que habita muchos cuerpos en su travesía evolutiva a través de samsara. Luego de la muerte, continuamos existiendo en mundos invisibles, disfrutando o sufriendo la cosecha de las acciones terrenales hasta que llega el momento de un nuevo nacimiento físico. Debido a que ciertos karmas pueden ser resueltos solamente en el mundo físico, debemos entrar en otro cuerpo físico para continuar nuestra evolución. Luego de remontarnos en el plano causal, entramos en un nuevo útero. Subsecuentemente, el viejo manomaya kosa es lentamente desprendido y uno nuevo es creado. Las acciones puestas en movimiento en vidas previas forman las tendencias y condiciones de la siguiente. La reencarnación cesa cuando el karma es resuelto, Dios es realizado y moksha obtenido. Los Vedas dicen, “Luego de la muerte, el alma va al siguiente mundo portando en la mente las impresiones sutiles de sus acciones, y luego de colectar la cosecha retorna de nuevo a este mundo de acción. Así aquel que tiene deseos continúa sujeto a volver a nacer”. Aum Namah Sivaya.

¿Cómo Debemos Percibir la Muerte y el Morir?

SLOKA 34

Nuestra alma nunca muere; solamente el cuerpo físico muere. Nosotros ni tememos a la muerte ni la ansiamos, sino que la reverenciamos como una experiencia muy elevada. La vida, la muerte y la vida después de la muerte son todas parte de nuestro sendero hacia la perfecta unidad con Dios. Aum.

Un hombre moribundo es asistido por su familia. Uno corre a su lado con un remedio, pero es muy tarde, y él fallece. Debajo la familia consuela el uno al otro, yendo de la tristeza a la aceptanción, ayudada por la advertencia de un joven sobre la inmortalidad del alma.

BHASHYA

Para los Hindúes, la muerte es referida noblemente como mahaprasthana, “la gran travesía”.Cuando las lecciones de esta vida se han aprendido y los karmas alcanzan un punto de intensidad, el alma deja el cuerpo físico, que luego retorna sus elementos a la tierra. La toma de conciencia, voluntad, memoria e inteligencia que nosotros pensamos como nosotros mismos continúan existiendo en el cuerpo del alma. La muerte es a experiencia más natural, no debe ser temida. Es una pronta transición del mundo físico al plano astral, como caminando a través de una puerta, dejando una habitación y entrando en otra. Conociendo esto, encaramos la muere como un sadhana, como una oportunidad espiritual, que trae un nivel de desapego que es difícil de alcanzar en el tumulto de la vida y una urgencia para esforzarse más que nunca en nuestra búsqueda del Ser Divino. Estar cerca de un alma realizada en el momento en que se desprende del cuerpo produce bendiciones que sobrepasan aquellas de mil ocho visitas a personas santas en otros momentos. Los Vedas explican, “Como una oruga al llegar al filo de una hoja de pasto se junta para dar el próximo paso, así el alma en el proceso de transición derriba este cuerpo y disipa la ignorancia”. Aum Namah Sivaya.

¿Cómo se Prepara Uno Para la Muerte?

SLOKA 35

Bendecidos con el conocimiento de transición inminente, arreglamos nuestros asuntos y buscamos refugio en japa, en culto, escrituras y yoga – buscando la más elevada realización a medida que concientemente y alegremente dejamos el mundo. Aum Namah Sivaya.

El Tirukural dice, "La muerte es como el dormirse, y el nacimiento es como despertar de ese sueño". En su lecho de muerte, un hombre se ha preparado para su transición, se ha puesto rudrakshas y se ha aplicado la ceniza sagrada. Ahora su mente se vuelve hacia el Señor Siva a medida que se desprende del cuerpo.

BHASHYA

Antes de morir, los Hindúes diligentemente cumplen sus obligaciones, corrigen y resuelven diferencias perdonándose a sí mismos y perdonando a otros, para evitar que karmas no resueltos den fruto en vidas futuras. Cuando eso se hace, nos volcamos a Dios a través de meditación, rendición y estudio de escrituras. Ya que una muerte conciente es nuestro ideal, evitamos drogas, extensión artificial de la vida y suicidio. El suicidio sólo pospone e intensifica el karma del que uno trata de escapar, y requiere muchas vidas para retornar al punto evolutivo que existía en el momento del suicidio. En los casos de enfermedades terminales, bajo la estricta regulación comunitaria, la tradición permite prayopavesa, muerte voluntaria religiosa mediante ayuno. Cuando nos aproximamos a la transición, si estamos hospitalizados, retornamos al hogar para estar entre los seres queridos. En las últimas horas de vida, buscamos al Ser Dios interno y nos enfocamos en nuestro mantra mientras nuestra familia mantiene vigilia orando. A la muerte, dejamos el cuerpo a través del chakra coronario, entrando en la luz blanca clara y más allá en búsqueda de videhamukti. Los Vedas afirman, “Cuando una persona se vuelve débil, ya sea por edad o por enfermedad, se libera a sí misma de estas extremidades así como el mango, el hijo o una baya se libera de su tallo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre Karma y Vuelta a Nacer

Sin deseo, sabio, inmortal, auto existente, lleno de dicha, carente de nada, está aquel que conoce al atman sabio, joven, que no envejece. ¡No existe muerte a la cual él tema!

Atharva Veda 10.8.44. VE, 538

Aquel, sin embargo, que no posee comprensión, que es desatento y siempre impuro, no alcanza la meta y va a la reencarnación. Aquel, sin embargo, que posee comprensión, que es atento y siempre puro, alcanza la meta con la cual no nace más.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 3.7-8. UPH, 352

Ve, mi aliento, al Aliento inmortal. ¡Que pueda entonces este cuerpo terminar en cenizas! ¡Recuerda, O mi mente, las acciones del pasado, recuerda las acciones, recuerda las acciones!

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 17. VE, 831

Así como un carro pesadamente cargado se mueve crujiendo, así el carro del cuerpo humano, en el cual vive el espíritu, se mueve crujiendo cuando el hombre está abandonando el aliento de vida. Y así como cuando el rey está por partir, los nobles y oficiales, aurigas y jefes de la aldea, se reúnen a su entorno, de esa misma manera todos los poderes de la vida se juntan en torno al alma cuando el hombre está abandonando el aliento de vida. Cuando parte, por la cabeza, por el ojo, o por otras partes del cuerpo, la vida se alza y sigue al alma, y los poderes de la vida siguen a la vida. El alma se vuelve consciente y entra en Conciencia. Su sabiduría y sus obras lo llevan de la mano, y el conocimiento sabido de anciano. Entonces, así como un orfebre, tomando un ornamento de oro, lo moldea en una forma más nueva y más bella, así el alma, dejando el cuerpo y la falta de sabiduría atrás, va a una forma más nueva y más bella, una forma como aquella de los ancestros en el cielo, o de los seres celestiales, o de los Dioses de luz, o del Señor de la Creación, o de Brahma, el supremo Creador, o a una forma de otros seres.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.35; 37 & 4.4.2; 3. UPM, 138-139

O Maghavan, verdaderamente, este cuerpo es mortal. Ha sido apropiado por la muerte. Pero es el terreno que sostiene a ese Ser (atman) sin muerte y sin muerte e incorpóreo. Verdaderamente, él, que es contenido, ha sido apropiado por el placer y el dolor. Verdaderamente, no hay libertad de placer y dolor para uno mientras está contenido. Verdaderamente, cuando uno no tiene cuerpo, el placer y el dolor no lo tocan.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.12.1. UPH, 272

Yo Os ruego por el amor que no muere. Yo os ruego por el estado sin nacimiento; pero si he de nacer de nuevo, por la gracia de nunca olvidaros. Aún más ruego estar a Vuestros pies cantando alegremente mientras Vos danzais.

Tirumurai 11, Karaikkal Ammaiyar. PR, 132

De esta manera actuando por el principio mismo de maya hasta el nivel más bajo, karma, aún cuando se manifiesta como bueno, es aún un obstáculo, por que no es liberación hacia lo que conduce. El karma no se disuelve sin que sus varias frutas sean probadas y consumidas.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 8.A.5-6. MA, 193-4

Un nacido dos veces, ido al final del Veda, sabiendo que la vida no es permanente, puede allí abandonar el cuerpo ayunando hasta morir de acuerdo a la prescripción. Luego de adorar a los Dioses y honrar a los munis, el siddha puede ir al cielo, el reino eterno de Brahma.

Mahabharata, Anu. Parva 25.63-64. HE, 100

Así como la serpiente desprende su piel, así como el pájaro abandona su cascarón, así como en su estado de vigilia el jiva olvida los sucesos del estado del sueño -- de esa manera el jiva migra de un cuerpo a otro hasta que, por la gracia de Hara, alcanza donde está destinado a estar, y allí experimenta los dos karmas, bueno y malo.

Tirumantiram 2132. TM

Ellos germinan la semilla. Ellos plantan los brotes. Pero, pobres de espíritu, ellos no piensan en su propia vida efímera. No sabiendo nada de pesares kármicos, ellos verdaderamente son consumidos en la pira funeraria.

Tirumantiram 2084. TM

Todos los sufrimientos retornan al pecador mismo. Por lo tanto, aquellos de desean no sufrir se abstienen de causar dolor a otros. Si un hombre infringe dolor a otro en la mañana, dolor, sin ser solicitado, lo visitará en la tarde.

Tirukural 320, 319. WW

La Vida de mi vida, cuya naturaleza es sostener el fuego en Su mano, esencia de Verdad del oro más puro, quien ni viene ni va, el Poderoso que a todas las almas impregna – en este gran mundo, para aquellos que así meditan en Él, todos los futuros nacimientos terminarán.

Natchintanai, "Cure for Birth." NT, 191

San Marga

El Camino a la Liberación

Cuando las redes de disposiciones buenas y malas son resueltas sin dejar ningún residuo, cuando las acciones acumuladas, virtuosas y crueles son completamente destruidas hasta las mismas raíces, lo mismo el pasado y el futuro, debido a la remoción de todos los impedimentos, causa la percepción directa e inmediata de Brahman como del fruto amalaka en la palma de la mano, entonces el conocedor de Brahman se vuelve liberado en vida.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 3.2. UPR, 916

¿Cuales Son los Cuatro Estadios del Sendero?

SLOKA 36

El sendero a la iluminación se divide naturalmente en cuatro estadios: charya, virtud y servicio desinteresado; kriya, sadhanas de culto; yoga, meditación bajo la guía de un guru; y jnana, el estadio de sabiduría del alma realizada. Aum.

Los tres estadios del sendero están representados aquí -- todos conducentes a jnana, el cuarto estadio. En el estadio de charya, una mujer ofrece su preciadas joyas a Dios. En kriya, un nono recibe bendiciones para estudiar las escrituras. El estadio de yoga es sadhana bajo la guía de un guru.

BHASHYA

Charya, kriya, yoga y jnana es la secuencia del proceso evolutivo del alma, muy similar al desarrollo natural de una mariposa desde el huevo a oruga, de oruga a pupa, y luego la metamorfosis final a mariposa. Estos son cuatro padas o estadios, a través de los cuales el alma humana debe pasar en muchos nacimientos para obtener su objetivo final. Antes de entrar en estos estadios espirituales, el alma está inmersa en la naturaleza baja, el anava marga, o sendero egocéntrico, ligado por temor y lujuria, furia dañina, celos, confusión, egoísmo, falta de conciencia y malicia. Luego despierta en charya. Servicio religioso desinteresado, o karma yoga. Una vez madurada en charya, entra en kriya, devoción o bhakti yoga, y finalmente florece en kundalini yoga. Jnana es el estado de sabiduría iluminada que se alcanza hacia el final del sendero como resultado de la Realización del Ser. Los cuatro padas no son caminos alternativos, sino fases progresivas, cumulativas de un solo sendero. San Marga. El Tirumantiram dice, “Ser la Vida de la vida es espléndido culto jnana. Contemplar la Luz de la vida es gran culto yoga. Dar vida invocando es culto externo. Expresar adoración es charya”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Charya Pada?

SLOKA 37

Charya es llevar a cabo servicio religioso altruista y vivir de acuerdo con la cultura y conducta ética tradicional, por la cual la naturaleza externa es purificada. Es el estadio de superar los patrones instintivos básicos.

Un hombre joven trae los sagrados instrumentos del puja del templo al pozo de la familia, empleando agua y cal para limpiar y pulir los recipientes de bronce, los sostenedores del alcanfor y las lámparas de aceie. Las Diosas del hogar ven con bendición silenciosa su servicio simple y desinteresado.

BHASHYA

Charya, literalmente “conducta”, es el primer estadio de religiosidad y el cimiento para los tres estadios siguientes. Es también llamado dasa marga, que significa “sendero de servidumbre” ya que aquí el alma se relaciona con Dios como siervo a amo. Las disciplinas de charya incluyen servicio humilde, asistir al templo, llevar a cabo los deberes de uno con la comunidad y con la familia, honrar a las personas sagradas, respetar a los ancianos, expiación de faltas y cumplimiento de las diez clásicas restricciones denominadas yamas. Dentro de una sociedad fuerte uno lleva a cabo charya quiéralo o no. Almas jóvenes o rebeldes, a menudo se resisten y resienten, mientras que almas maduras cumplen estas obligaciones lo más naturalmente. El comportamiento correcto y el servicio de auto-sacrificio no son nunca demasiado. La clave de charya, o karma yoga, es seva, servicio religioso dado sin el menor pensamiento de recompensa, que tiene el efecto mágico de ablandar el ego hace surgir la innata devoción del alma. EL Tirumantiram explica, “Los simples deberes del templo, encender las lámparas, recoger flores, pulir los pisos con amor, barrer, cantar loas al Señor, hacer sonar la campana y traer agua ceremonial – estos constituyen el dasa marga”. Aum Namah Sivaya

¿Cuál es la Naturaleza del Kriya Pada?

SLOKA 38

Kriya es culto alegre y regular, tanto interno como externo, en el hogar y en el templo. Incluye puja, japa, penitencia, ayuno y aprendizaje de escrituras, a través de lo cual nuestra comprensión y amor a Dios y a los Dioses se profundiza. Aum.

Todas las mañanas en la India, las mujeres limpian la entrada de sus hogares y dibujan símbolos sagrados, llamados kolams, para traer buen augurio a la familia. Habiendo ya rendido culto y regado al árbol tulsi, esta dama bosqueja diagramas tradicionales con harina de arroz.

BHASHYA

El Hinduismo demanda profunda devoción a través de bhakti yoga en el kriya pada, suavizando el intelecto y revelando amor. En kriya, el segundo estadio de religiosidad, nuestro sadhana que fue principalmente externo en charya, es ahora también interno. Kriya significa literalmente “acción o rito”, es un incitar del alma en tomo de conciencia de lo Divino, superando la obstinación de la mente instintiva-intelectual. Consideramos ahora la imagen de la Deidad no simplemente como piedra labrada, sino como la presencia viviente de Dios. Llevamos a cabo rituales y puja no porque tengamos que hacerlo sino porque queremos. Nos vemos atraídos al templo para satisfacer nuestro anhelo. Cantamos alegremente. Absorbemos e intuimos la sabiduría de los Vedas y Agamas. Llevamos a cabo peregrinaje y cumplimos con los sacramentos. Practicamos diligentemente las diez observancias llamadas niyamas. Nuestra relación con Dios en kriya es como la del hijo hacia sus padres y por lo tanto este estadio es llamado satputra marga. El Tirumantiram instruye, “Puja, lectura de escrituras, canto de himnos, llevar a cabo japa e inmaculada austeridad, veracidad, contención de la envidia, y la ofrenda de comida – estos y otros actos purificantes constituyen el impecable satputra marga". Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Yoga Pada?

SLOKA 39

Yoga es culto interiorizado que lleva a la unión con Dios. Es la práctica regular de meditación, desapego y austeridades bajo la guía de un satguru a través de cuya gracia obtenemos la realización de Parasiva. Aum.

Mientras el señor Siva mira desde los planos internos, con Su damaru resonando con los variados ritmos de la creación, el gran Maharishi Nandinatha, con la mano derecha en abhaya mudra, el gesto de protección, bendice a sus ocho discípulos y a su búsqueda yoga.

BHASHYA

Yoga, “unión”, es el proceso de unirse con Dios dentro de uno mismo, un estadio al que se llega a través de perfeccionar charya y kriya. Ya que Dios es como un amigo para con nosotros, yoga es conocido como sakha marga. Este sistema de descubrimiento interior comienza con asana - sentarse quieto en postura yoga – y pranayama, control de la respiración. Pratyahara, retractación de los sentidos, lleva la toma de conciencia a dharana, concentración, luego a dhyana, meditación. A lo largo de los años, bajo condiciones ideales, el fuego kundalini de conciencia asciende hacia los chakras elevados, quemando la escoria de la ignorancia y karmas pasados. Dhyana conduce finalmente a “enstasis” – primero a savikalpa samadhi, la experiencia contemplativa de Satchidananda, y finalmente a nirvikalpa samadhi, Parasiva. Se necesita verdaderamente un satguru como guía constante para transitar este sendero. Cuando yoga es practicado por una persona perfeccionado en kriya, los Dioses reciben al yogui en medio de ellos a través de su despierto fogoso kundalini. Los Vedas le ordenan al yogui, “Con esfuerzo honesto mantiene los sentidos contenidos. Controlando la respiración, regula las actividades vitales. Así como un auriga contiene a sus briosos caballos, así el espirante que persevera domina a su mente”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Jnana Pada?

SLOKA 40

Jnana es sabiduría divina emanando de un ser iluminado, de un alma en su madurez, inmersa en calidad de Siva, la realización bendita de Dios, mientras vive su <>karma terrenal. Jnana es el fruto de yoga tapas. Aum Namah Sivaya.

La sabiduría llamada jnana se obtiene por purificación, práctica y realización. Un joven santo, sentado en un taburete de madera, sostiene una bola dulce de modaka, símbolo de logro espiritual. El se la dará al buscador que ha venido con ofrendas.

BHASHYA

La mente instintiva en el alma joven es firme y bien entretejida. La mente intelectual en el alma adolescente es complicada, y ve al mundo físico como su única realidad. La mente subsuperconsciente en el alma con inclinación mística bien perfeccionada en kriya anhela la realización de las dos perfecciones de Siva, Satchidananda y Parasiva. A través de yoga irrumpe en la mente superconsciente, experimentando dicha, omnisciencia y perfecto silencio. Es cuando el intelecto del yogui se hace añicos que él se remonta en Parasiva y vuelve hecho un jnani. Cada vez que él entra en ese indecible nirvikalpa samadhi, retorna en conciencia más y más como el conocedor. Él es el liberado, el jivanmukta, el epitomo de kaivalya – libertad perfecta – clarividente, lleno de luz, lleno de amor. Uno no se vuelve un jnani simplemente leyendo y comprendiendo filosofía. El estado de jnana yace en el dominio de la intuición, más allá del intelecto. Los Vedas dicen, “Habiendo realizado el Ser, los rishis, almas perfeccionadas, satisfechas con su conocimiento, libres de pasión, tranquilas – esos seres sabios, habiendo obtenido el omnipresente por todos lados – entran en el Todo mismo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre el Camino a la Liberación

Como el fuego del hogar, los devotos buscan la gloria del Señor incluso desde lejos, y la guardan en la cámara interior para iluminación. La gloria de nuestro Señor está llena de esplendor, lo ilumina todo y es digna de ser honrada en cada corazón.

Rig Veda 7.1.2. RVP, 2341

Para el grande de alma, el camino más seguro a la liberación es la convicción de que “yo soy Brahman”. Los dos términos, el que conduce a la atadura y el que conduce a la liberación, son el sentido de “mío”, y la ausencia del sentido de “mío”.

Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.19. UPR, 923

Él permanece distante, pero no distante, en el cuerpo, pero no en el cuerpo; su Ser más interno se vuelve el que Todo lo Impregna. Habiendo purificado su corazón y logrado su pensamiento perfecto, el yoguin considera: Yo soy el Todo, la Dicha más Elevada.

Shukla Yajur Veda, Paingala Upanishad 4.9. VE, 441

Cuando el yoguin une su aliento con Aum, o se une con el Todo en múltiples formas, eso es llamado yoga. Esta unidad de aliento, mente y sentidos, la renunciación de toda existencia – esto es denominado yoga.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.25. VE, 776

Cuando los cinco conocimientos (sentidos) cesan, junto con la mente, y el intelecto no se agita – eso, ellos dicen, es el curso más elevado.

Krishna Yajur Veda, Maitri Upanishad 6.30. UPH, 443

La iniciación para el logro de la liberación puede ser obtenida solamente del guru. Sin la ayuda del guru, ninguna penitencia puede ayudar a producir el resultado deseado. El guru enseña al alumno. El guru se vuelve el objeto de gloria para el discípulo y realza la dignidad del alumno. Por lo tanto el discípulo debe tener inmenso respeto por el guru. El guru es Siva mismo, y Siva es llamado el guru. Ya sea el guru o Siva, ambos han sido aceptados como vidya.

Chandrajnana Saiva Agama, Kriyapada, 2.7

Debe ser sabido que el esfuerzo para la realización yoga del yogui, debe llevarse a cabo en ocho pasos: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.

Suprabheda Agama, 3.54-55. BO SA, 314

Nunca obtiene el hombre moksha por su propia habilidad; de ninguna otra manera que por la gracia de Siva, el disipador del mal, es tal logro posible.

Paushkara Agama

Sólo él es erudito, sólo él es afortunado y exitoso, cuya mente ya no es inestable como el aire, sino que se mantiene firme. Eso es el camino a la liberación, eso es la virtud más elevada, eso es sabiduría, eso es fortaleza, y eso es el mérito de aquellos que buscan.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 7-8. RM, 112

Este Señor del mundo de Maya que tiene su origen en la mente, Él conoce todos nuestros pensamientos, pero nosotros no pensamos en Él. Hay algunos que gimen: “Dios no me es favorable”, pero seguramente Dios busca a aquellos que buscan, sus almas salvar”. “¿Cómo es que ellos recibieron la gracia de Dios Siva?”, tu te preguntas. En la batalla de la vida, sus desconcertados pensamientos vagaron. Ellos entrenaron su curso, y liberados de la oscuridad, buscaron al Señor, y adoraron Sus preciosos, sagrados pies.

Tirumantiram 22; 599. TM

Para verlo, para adorarlo, para meditar en él, para tocarlo, para llevar Sus pies sagrados sobre una humilde cabeza -- ellos los que así rindieron devoción al guru de diversas maneras – ellos ciertamente caminan el San Marga que a la liberación conduce.

Tirumantiram 1479. TM

El autodominio colocará a uno entre los Dioses, mientras que la falta de él conducirá a la oscuridad más profunda.

Tirukural 121. WW

Escucha mientras te cuento el camino hacia la liberación: verdad, paciencia, calma y disciplina de uno mismo, discriminación entre lo eterno y lo efímero; devoción a los humildes siervos del Señor; levantarse temprano en la mañana y bañarse antes del amanecer; repetir de la manera prescripta las Cinco Letras sin falta; adorar los pies del guru; aplicarse ceniza sagrada; comiendo sólo cuando se tiene hambre; dar alabanzas de todo corazón; estudiar los shastras; ver a los otros como a uno mismo; cortando toda atadura a propiedad y fortuna; hablar con apropiada cortesía; evitar la discusión; apartando de la mente todo pensamiento de familia y casta; estando siempre libre de hasta los más pequeños gustos y aversiones; viviendo y morando por debajo de los eternos pies del Señor.

Natchintanai, "Path to Liberation." NT, 33

Sivamaya

UPANISHAD
CUATRO

EL MUNDO

Trilokam

Los Tres Mundos

El espíritu del ser humano tiene dos moradas, este mundo y el mundo del más allá. Existe también un tercer lugar de morada: la región del dormir y de los sueños. Descansando en esta zona fronteriza, el espíritu del hombre puede observar su morada en este mundo y en el otro mundo alejado; y deambulando en este zona fronteriza, el observa detrás de él los dolores de este mundo, y frente a él ve las alegrías del más allá.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.9. UPM, 134

¿De Dónde Proviene Este Universo?

SLOKA 41

El Supremo Dios Siva creó el mundo y todas las cosas en él. Él crea y sostiene de momento a momento cada átomo del visible universo físico visible y del invisible universo espiritual. Todo está dentro de Él. Él está dentro de todo. Aum.

Del Mahadeva imperecedero proviene este vasto y perecedero mundo de galaxias, tiempo, formas y criaturas. La creación es una emanación de Siva Mismo, una expression y expansión divina, que se dice originar de Su sagrado vak, o palabra.

BHASHYA

Dios Siva nos creó. Él creó la tierra y todas las cosas en ella, animadas e inanimadas. Él creó el tiempo y la gravedad, los vastos espacios y las incontables estrellas. Él creó la noche y el día, alegría y pesar, amor y odio, nacimiento y muerte. Él creó lo burdo y lo sutil, este mundo y los otros mundos. Existen tres mundos de existencia: el físico el sutil y el causal, denominados Bhuloka, Antarloka y Devaloka. El Creador de todo, Siva Mismo, no fue creado. Como Supremo Mahadeva, Siva ordena toda las almas y todas las formas manifestarse, emitiéndolas desde Si Mismo así como la luz del fuego o las ondas del océano. Los rishis describen este proceso perpetuo como la realización de treinta y seis tattvas, estadios de manifestación del tattva Siva – Parasakti y nada – a los cinco elementos. La creación no es el hacer una cosa separada, sino la emanación de Si Mismo. El Señor Siva crea, sostiene constantemente la forma de Sus creaciones y las absorbe de vuelta en Si Mismo. Los Vedas aclaran, “Como una araña teje y recoge su telaraña, como las hierbas crecen en a tierra, como el cabello crece en la cabeza y cuerpo de una persona, así también, del Imperecedero, surge el universo”. Aum Namah Sivaya.

¿Cual es la Naturaleza del Plano Físico?

SLOKA 42

El plano físico, o Bhuloka, es el mundo de sustancia gruesa o material en el cual los fenómenos son percibidos por los cinco sentidos. Es el más limitado de los mundos, el menos permanente y el más sujeto a cambios. Aum.

Para la mayoria de las personas, el mundo parece tan sólido, poderoso y real como el elefante aparenta a estos hombres. Completamente identificados con los cinco sentidos, ellos estaacute;n cautivados por la novedad del plano físico, inmersos en sus encantos e inconscientes de los mundos internos.

BHASHYA

El mundo material es donde tenemos nuestras experiencias, manufacturamos karma y satisfacemos los deseos y cumplimos con los deberes de la vida, en un cuerpo físico. Es en el Bhuloka que la conciencia es limitada, que la conciencia de los otros dos mundos no siempre se recuerda. Es el plano externo, echo de materia gruesa, que en realidad es simplemente energía. El mundo es asombroso en su interminable variedad y cautivadora novedad. Los místicos lo llaman la revelación de prakriti, naturaleza primordial, y lo comparan con una burbuja en la superficie del océano. Se eleva, vive y revienta para retornar a la fuente. Este mundo físico, aunque necesario para nuestra evolución, es la encarnación de la impermanecia, del cambio constante. Entonces, tenemos cuidado de no volvernos demasiado apegados a él. Es místicamente subjetivo, no objetivo. Es denso pero no sólido. Es sensitivo, incluso sagrado. Es rocas y arco iris, líquido, gas y conflagración, todo sostenido en un escenario de espacio. Los Vedas afirman “El conocedor, el autor del tiempo, el poseedor de cualidades y de todo conocimiento, es Él quien envuelve el universo. Controlado por Él, esta obra de creación se revela a sí misma – eso que se ve como tierra, agua, fuego, aire y éter.” Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Sutil?

SLOKA 43

El plano sutil, o Antarloka, es la esfera mental-emocional en la cual funcionamos a través de pensamiento y sentimiento y en la que residimos completamente durante el sueño y después de la muerte. Es el mundo astral que existe dentro del plano físico. Aum.

Asustado por lo vívido de un sueño, un hombre se sienta en la cama y encuentra que el sueño continúa en su estado de vigilia. En esta visión astral, Siva sostiene una bolsa de monedas de oro, que Él derrama. ¿Traerá la visión abundancia mundana o riqueza espiritual?

BHASHYA

El plano astral es en mayor parte un duplicado exacto del plano físico, aunque es de un ritmo más intenso de vibración. Los seres en el Antarloka elevado son entrenados en tecnología, en las artes y avances de cultura para tomar cuerpos en el Bhuloka, para mejorar y realzar las condiciones en él. Es en este dominio avanzado, que las nuevas invenciones son inventadas, nuevas especies son creadas, ideas desarrolladas, futuros vislumbrados, ambientes balanceados, científicos entrenados y artistas enseñados delicadeza. Nosotros funcionamos constantemente, aunque quizás no concientemente, en este plano sutil con cada pensamiento y emoción. Aquí durante el sueño y luego de la muerte encontramos a otros que están dormidos o que han muerto. Asistimos a escuelas del plano interior, para avanzar nuestro conocimiento en ellas. El Antarloka abarca el espectro de conciencia desde las infernales regiones Naraka que comienzan en el chakra patala en los pies, a los dominios celestes de amor divino en el chakra visuddha de la garganta. Los Vedas cuentan, “Ahora, existen en verdad tres mundos: el mundo de los hombres, el mundo de los padres, y el mundo de los Dioses. El mundo de los Dioses es en verdad el mejor de los mundos.” Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Naturaleza del Plano Causal?

SLOKA 44

El plano causal o Sivaloka, pulsa en el meollo del ser, profundamente dentro del plano sutil. Es el mundo superconsciente donde los Dioses y las almas altamente evolucionadas viven y pueden ser accedidas a través de yoga y culto en el templo. Aum.

El plano más profundo, repleto de Divinidades se halla circundado aquí por una cobra -- Siva como Nagaraja, el rey de las serpientes. La serpiente es venerada como un símbolo de inmortalidad, control de los instintos, y del kundalini, que da poder al yoga y otorga acceso al Sivaloka.

BHASHYA

El plano causal es el mundo de luz y bendición, la más elevada de las regiones celestiales, ensalzada en las escrituras de todas las creencias. Es el cimiento de la existencia, la fuente de visiones, el punto de concepción, el ápice de la creación. El plano causal es la morada de Dios Siva y su entorno de Mahadevas y de otras almas altamente evolucionadas que existen en su propia forma auto-refulgente – cuerpos radiantes de cientos de millones de quanta de partículas de luz. Aún para las almas encarnadas, estos dominios refinados no son distantes, sino que existen dentro del ser humano. Está siempre presente y siempre disponible, como la luz blanca clara que ilumina la mente, que se accede con los chakras de la garganta y craneales – visuddha, ajna y sahasrara – en las prácticas sublimes de yoga y de culto en el templo. Es en el plano causal que el alma madura, no cubierta por los fuertes impulsos instintivos del cuerpo físico y del severo dominio intelectual del cuerpo astral, reside plenamente conciente en su forma auto-refulgente. El Sivaloka es el refugio natural de todas las almas. Los Vedas entonan, “Donde los hombres se mueven a voluntad, en la esfera triple, en el tercer cielo de los cielos, donde hay dominios llenos de luz, en ese mundo radiante hazme inmortal”.Aum Namah Sivaya.

¿Se Acaba el Universo?¿Es Este Real?

SLOKA 45

El universo se acaba en mahapralaya, cuando tiempo, forma y espacio se disuelven en Dios Siva, solo para ser creados e nuevo en el próximo ciclo cósmico. Lo denominamos relativamente real para distinguirlo de la Realidad que no cambia. Aum Namah Sivaya.

En ciclos interminables, el mundo atravieza épocas de creación, duración y disolución. Aqui el Señor Siva preside la extinción cósmica -- llevando todas las formas, tiempo y espacio, de vuelta a Sí Mismo hasta el comienzo del próximo ciclo de creación.

BHASHYA

Este universo, y en realidad la totalidad de la existencia, es maya, la energía mirífica de Siva. Mientras que Dios es absolutamente real, su mundo emanado es relativamente real. Ser relativamente real no significa que el universo sea ilusorio o no existente sino que es no permanente y sujeto a cambio. Es un error el decir que el universo es una mera ilusión, ya que es enteramente real cuando se lo experimenta en conciencia ordinaria, y su existencia es requerida para llevarnos hasta Dios. El universo nace, evoluciona y se disuelve en ciclos así como las estaciones vienen y se van a lo largo del año. Estos ciclos son inconcebiblemente inmensos, culminando en mahapralaya, cuando el universo experimenta disolución. Los tres mundos, incluyendo tiempo y espacio, se disuelven en Dios Siva. Esta es su gracia ultima – la evolución de las almas es perfecta y completa cuando pierden individualidad y retornan a Él. Entonces sólo Dios Siva existe en sus tres perfecciones hasta que Él nuevamente produce la creación. Los Vedas enuncian, “En verdad Dios es Uno. No puede haber un segundo. Él sólo gobierna estos mundos con sus poderes. Él se yergue enfrentando seres. Él, el pastor, luego de producir todos los mundos, los reabsorbe al final del tiempo”. Aum Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre los Tres Mundos

Así como ligeras hebras provienen de la araña, o pequeñas chispas del fuego, así del atman, el Espíritu en el hombre, provienen todos los poderes de vida, todos los mundos, todos los Dioses, todos los seres. Conocer al atman es conocer los misterios del los Upanishads, la Verdad de la verdad. Los poderes de vida son verdad y su Verdad es atman, el Espíritu.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 2.1.20. UPM, 130

En el mundo de los cielos no hay ni rastro de temor. Tú, Muerte, no estás allí. Allí no se teme a la vejez. Con sed y hambre superados y el dolor sobrepasado, el hombre se regocija en el mundo de los cielos.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 1.12. VE, 639

Entonces este atman es el puente y el límite que separa estos mundos. El día y la noche no cruzan a través de este puente, ni la vejez, ni la muerte, ni el dolor, ni las acciones buenas o malas. Todos los males retroceden a su encuentro, ya que este mundo de Brahman está libre de mal. Así, luego de cruzar ese puente, el hombre ciego ve, el herido es curado, el que sufre es liberado del sufrimiento. Por lo tanto, para aquél que ha cruzado el puente, incluso la noche se transforma en día, ya que el mundo de Brahman está siempre iluminado. Pero el mundo de Brahman pertenece sólo a aquellos que lo encuentran por la práctica de castidad y el estudio de Brahman. Para ellos existe libertad en todos los mundos.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 7.8.4. VE, 638

Este universo es un árbol que existe eternamente, sus raíces en alto, sus ramas esparcidas abajo. La raíz pura del árbol es Brahman, el inmortal, en quien los tres mundos tienen su ser, a quien nadie puede trascender, quien es verdaderamente el Ser.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 6.1. UPP, 36

Estos mundos en niveles uno sobre otro desde el más bajo hasta el más elevado, constituyen el universo de trasmigración. Los conocedores de la Realidad lo describen como el lugar de experiencia efectiva.

Mrigendra Agama, Jnana Pada 13.A.2. MA, 286

Todos estos, visibles e invisibles, móviles e inmóviles, son impregnados por Mí. Todos los mundos que existen en los tattvas desde Shakti a prithivi [tierra] existen en Mí. Todo aquello que es oído o visto, externamente o internamente, es impregnado por Mí.

Sarvajnanottara Agama 2.9-11

Que Dios – quien, en el misterio de Su visión y poder, transforma Su blanco resplandor en Su creación multicoloreada, de quien provienen todas las cosas y a quien todas las cosas retornan – nos conceda la gracia de visión pura. Él es el sol, la luna y las estrellas. Él es el fuego, las aguas y el viento. Él es Brahma, el creador de todo, y Prajapati, el Señor de la creación. Tú este joven y Tú esta doncella; Tú este hombre, y Tú esta mujer; Tú el Dios que aparece en infinitas formas. Tú el ave azul, y Tú el ave verde; Tú la nube que oculta el relámpago, y Tú las estaciones y los océanos. Más allá del principio, Tú estás en Tu infinito y todos los mundos tienen su principio en Ti.

Krishna Yajur Veda, Shvetashvatara Upanishad 4.1-4. UPM, 91

El cuerpo grosero con presencia prominente, el cuerpo sutil que toma forma invisible y el cuerpo causal que por inferencia es – todos estos cuerpos desaparecen al unirse en los pies del Señor.

Tirumantiram 2130. TM

El Señor creó el mundo, el lugar de morada del hombre. ¿Cómo puedo cantar Su majestad? Él es tan poderoso como el Monte Meru, desde donde Él gobierna los tres mundos; y Él es los cuatro senderos de Saivam aquí abajo. Aquellos que transitan el sendero de Shuddha Saivam están elevados, sus corazones atentos en Para Eterno; trascendiendo los mundos de maya puro e impuro, donde la inteligencia pura no se asocia con la ignorancia básica y donde las líneas que dividen lo Real, lo No Real y lo Real No Real están nítidamente discernidas.

Tirumantiram 1419-1240. TM

El universo, animado e inanimado, es Su cuerpo. El universo, animado e inanimado, es Su acto. El universo, animado e inanimado es Él. El universo entero, animado e inanimado, es una maravilla.

Natchintanai, "Who Can Know?" NT, 86

O Trascendente, que te extiendes a través de la Tierra y los Cielos. ¡Siempre brillante con gloria! ¡El Rey del Sivaloka! ¡El Señor Siva que preside en Tiruperunturai! No tengo otro sostén sino Tú.

Tirumurai 8. TT, 159

No existe locura más baja que la infatuación que ve lo efímero como si fuera eterno.

Tirukural 331. WW

Sarvabhadra

La Bondad de Todo

En aquél que es puro de mente, de intelecto y de ego, los sentidos y sus percepciones son puros, en efecto, y él encuentra también todo puro.

Sarvajnanottara Agama, Atma Sakshatkara 62. RM, 110

¿Son las Almas y el Mundo Esencialmente Buenos?

SLOKA 46

La naturaleza intrínseca y real de todos los seres es su alma, que es bondad. El mundo también es la creación sin falla de Dios. Todo se halla en un equilibrio perfecto. Existen cambios, y ellos pueden parecer malos, pero no existe maldad intrínseca. Aum.

En su núcleo, todas las almas son buenas. Aquí devotos se acercan a Siva. Algunos son almas maduras, humildes y excelentísimas. Otras son almas jóvenes, orgullosas y destructivas. Siva las acepta y las ama a todas, sabiendo que la experiencia las conduce al mismo destino espiritual.

BHASHYA

El alma irradia amor, es una criatura de Dios avanzando a través de su proceso evolutivo de crecimiento hacia la imagen y semejanza del Señor. Bondad y clemencia, compasión y afecto son la naturaleza intrínseca, inherente o interior del alma. Sabiduría y conocimiento puro, felicidad y alegría son la naturaleza intrínseca del alma. ¿Podemos creer que el alma no es otra cosa que bondad misma, pureza y todas las cualidades refinadas que se encuentran dentro de la superconciencia? Cuando Dios está en todos lados, ¿cómo podría haber lugar para maldad? El alma es constantemente una con Dios en su siempre presente estadio Satchidananda en todo momento de su evolución. ¿Cómo es que entonces aparecen los conceptos de maldad y sufrimiento? Anava, karma y maya, los juguetes del ama, son la fuente de este aparente sufrimiento. Como los niños, jugamos con los juguetes de anava en el patio de maya, caemos y nos magullamos con el karma, luego corremos a nuestro amoroso Señor por consuelo y absolución en madurez espiritual. Los Vedas enfáticamente proclaman, “Así como el sol, el ojo del mundo entero, no está ensuciado por las fallas externas de los ojos, así el alma interior de todas las cosas no se ensucia por las penas del mundo, que son externas a ella”. Aum Namah Sivaya.

¿Por Qué Algunas Almas Actúan de Mala Manera?

SLOKA 47

La gente que actúa de mala manera ha perdido contacto con la naturaleza de su alma, y vive totalmente en la mente externa, instintiva. Lo que el ignorante ve como maldad, el iluminado ve como las acciones de individuos de mentalidad baja e inmaduros. Aum.

Un intruso mata gente inocente y realiza pillage en su aldea. La mayoría lo odiará y lo juzgará malvado. Aunque sus actos son despreciables, él no es malvado. Sus experiencias crueles lo madurarán, y finalmente, luego de muchos nacimientos, él encontrará y seguirá el dharma.

BHASHYA

La maldad es a menudo vista como una fuerza contra Dios. Pero el Hindú sabe que todas las fuerzas son fuerzas de Dios, aún la variabilidad de adharma. Esto es a veces difícil de comprender cuando vemos las penas y los problemas causados por el ser humano contra el ser humano. Mirando en mayor profundidad, vemos que lo que es llamado maldad, tiene su propio propósito misterioso en la vida. Sí, cosas malas suceden. Sin embargo, los sabios nunca culpan a Dios, ya que ellos saben que estas son el retorno de los karmas auto creados por los seres humanos, experiencias difíciles pero necesarias para su evolución espiritual. Cuando somos heridos o lastimados, comprendemos que nuestro sufrimiento no es sino la completitud de un karma que una vez iniciamos, del cual el que nos hiere no es sino un instrumento, y quien, cuando el ciclo de karma vuelva, será herido. Aquellos que llevan a cabo acciones aparentemente malas, no están en contacto con la siempre presente conciencia de Dios de su alma inmortal. Los Vedas acertadamente previenen, “Nacido y mandado por la corriente de cualidades, inestable, vacilante, desconectado, lleno de deseo, distraído, uno va al estado de auto-presunción. Pensando, ‘Esto soy yo’ y ‘Eso es mío’ uno se liga consigo mismo, como lo hace el pájaro a la trampa”. Aum Namah Sivaya.

¿Cuál es la Fuente de Bondad y de Maldad?

SLOKA 48

En vez de ver bondad y maldad en el mundo, nosotros comprendemos la naturaleza de las almas encarnadas en tres partes interrelacionadas: instintiva o emocional-física; intelectual o mental; y superconsciente o espiritual. Aum.

Un asesino ataca una aldea, sólo para encontrar un defensor que lo domina. Es simplemente ignorancia calificar a un hombre bueno y al otro malo. El místico ve a todos los hombres evolucionando, algunos exhibiendo crueldad instintiva y otros las cualidades espirituales del alma.

BHASHYA

La maldad no tiene fuente, a menos que la fuente de maldad pareciera ser la ignorancia misma. Sin embargo está bien temer la maldad. El ignorante protesta, justifica, teme y critica “acciones pecaminosas”, situándose aparte como puritano altanero. Cuando la naturaleza externa, o baja, instintiva domina, uno es propenso al enojo, al temor, a la codicia, a los celos, al odio y a la maledicencia. Cuando el intelecto es prominente, la arrogancia y el pensamiento analítico presiden. Cuando el alma superconsciente se manifiesta, aparecen las cualidades refinadas - compasión, intuición, modestia y las otras. Los instintos animales del alma joven son fuertes. El intelecto, aún a ser desarrollado, no existe para controlar estos impulsos instintivos fuertes. Cuando el intelecto es desarrollado, la naturaleza instintiva se aplaca. Cuando el alma se desarrolla y eclipsa el bien desarrollado intelecto, este arnés mental es aflojado y removido. Cuando encontramos maldad en otros, seamos compasivos, ya que realmente no existe maldad intrínseca. Los Vedas dicen, “La mente es en verdad la fuente de atadura y también la fuente de liberación. Estar ligado a cosas de este mundo: eso es atadura. Estar libre de ellas: eso es liberación”. Aum Namah Sivaya.

¿Cómo Puede un Dios Benévolo Permitir la Maldad?

SLOKA 49

Básicamente, no existe ni el bien ni el mal. Dios no creo el mal como fuerza distinta del bien. Él le otorgó a las almas los edictos amorosos de dharma y opciones de experiencia desde las más sutiles hasta las más crudas, para de esta manera aprender y evolucionar. Aum.

Un asceta efectúa penitencia para ganar la gracia de Siva, quien trenza Su cabello, ostensiblemente indiferente a la dura prueba del yogui. Esto deja perpleja a Sakti. En efecto, Siva está compasivamente consciente de todo, pero nos concede libre albedrío y experiencias auto-creadas para guiar nuestra evolución .

BHASHYA

Desde el pináculo de conciencia, uno ve la armonía de la vida. Similarmente, desde la cima de la montaña vemos el papel natural del rugiente océano y los empinados acantilados – son hermosos. Desde el pie de la montaña, el océano puede parecer siniestro y los acantilados traicioneros. Cuando a través de la meditación, vemos al universo desde el interior hacia fuera, vemos que no hay ni una cosa fuera de lugar o errada. Esto libera los conceptos humanos de correcto y errado, buen y malo. Nuestro benévolo Señor creó todo en perfecto equilibrio. Bien o mal, gentileza o daño nos devuelven como resultado, el fruto de nuestras propias acciones del pasado. Los cuatro dharmas son la sabiduría de Dios iluminando nuestro camino. Aquello que se conoce como malo surge de la naturaleza instintiva-intelectual, que el Señor creó como dimensiones de experiencia para fortalecer nuestra alma y avanzar su evolución espiritual. Seamos compasivos, ya que verdaderamente no existe maldad intrínseca. Los Vedas previenen, “Siendo superado por el fruto de sus acciones, él entra un seno bueno o malo, de modo de que su trayecto es hacia abajo o hacia arriba, y él deambula por los alrededores, superado por los pares de opuestos”. Aum Namah Sivaya.

¿Debe uno Evitar Participación con lo Mundano?

SLOKA 50

El mundo es la abundante creación de un Dios benévolo, quien quiere de nosotros que vivamos positivamente en el, enfrentando karma y cumpliendo con dharma. No debemos despreciar ni temer al mundo. La vida se debe vivir alegremente. Aum Namah Sivaya.

Muchos buscan evitar al mundo, juzgándolo cargado de sufrimiento e imperfección. Aunque el mundo no es idílico como esta escena donde todos viven en fabulosa armonía, cuando se lo ve en la completitud de tiempo y propósito, él es generoso y no debe ser temido.

BHASHYA

El mundo es el lugar donde nuestro destino se forma, nuestros deseos se satisfacen y nuestra alma madura. En le mundo, nosotros crecemos de ignorancia a sabiduría, de oscuridad a luz y de conciencia de muerte a inmortalidad. El mundo entero es un asrama en el cual todos estamos haciendo sadhana. Debemos amar el mundo, que es la creación de Dios. Aquellos que desprecian, odian y temen al mundo, no comprenden la bondad intrínseca de todo. El mundo es un lugar glorioso, que no se debe temer. Es un regalo generoso de Siva mismo, un patio de juegos para sus hijos en el que se interrelacionan almas jóvenes con almas maduras – las jóvenes experimentando su karma mientras que las maduras se sostienen firmemente en su dharma. Las almas jóvenes crecen, las maduras saben. El no temer al mundo no nos da permiso para sumergirnos en las cosas mundanas. Por el contrario, significa mantenerse afectuosamente desapegado como una gota de agua sobre una hoja de loto, estando en el mundo pero no siendo del mundo, caminando bajo la lluvia pero sin mojarse. Los Vedas previenen, “Contempla el universo en la gloria de Dios: y todo lo que vive y se mueve en la tierra. Dejando lo transitorio, encuentra la felicidad en lo Eterno. No pongas tu corazón en la posesión de otro”. Aun Namah Sivaya.

Versos de las Escrituras sobre la Bondad de Todo

Así como uno que no sabe que un dorado tesoro yace enterrado bajo sus pies, puede caminar sobre él una y otra vez y sin embargo nunca encontrarlo – así todos los seres viven cada momento en la ciudad de Brahman y sin embargo nunca Lo encuentran, debido al velo de la ilusión que Lo encubre.

Sama Veda, Chhandogya Upanishad 8.3.2. UPP, 121

Aquél que conoce la delicada hebra de las cual las criaturas que vemos son hiladas, quien conoce la hebra de esa misma hebra - él también conoce a Brahman, el Esencial.

Atharva Veda 10.8.37. VE, 828

O Señor, condúcenos por el sendero correcto a la prosperidad. O Dios, Tú conoces todas nuestras acciones. Quita de nosotros nuestro engañoso pecado. A Ti entonces, nosotros ofreceremos nuestras plegarias.

Shukla Yajur Veda, Isha Upanishad 18. VE, 831

Pecado de la mente, ¡aléjate! ¿Por qué pronuncias sugerencias indebidas? ¡Vete de este lugar! ¡Yo no te quiero! ¡Vete a los árboles y a los bosques! Mi mente permanecerá aquí, junto con nuestros hogares y nuestro ganado.

Atharva Veda 6.45.1. VE, 489

Aquél que, en el misterio de la vida, ha encontrado el atman, el Espíritu, y ha despertado a su luz, a él, como creador, le pertenece el mundo del Espíritu, porque él es este mundo. Mientras estemos aquí en esta vida, podemos alcanzar la luz de la sabiduría; y si no la alcanzamos, ¿cuán profunda es la oscuridad? Aquellos que ven la luz entran en la vida eterna; aquellos que viven en la oscuridad entran en el dolor. Incluso por la mente, esta verdad debe ser vista: no hay muchos, sino sólo Uno. Aquél que ve variedad y no Unidad, deambula de muerte a muerte. Sabiendo esto, que el que ama a Brahman siga la sabiduría. No le permitas reflexionar sobre muchas palabras, ya que muchas palabras son hastío.

Shukla Yajur Veda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.13-14; 19; 21. UPM, 141-142

Así como el agua descendiendo por peñascos de montaña pierde su energía entre los barrancos, así aquél que ve las cosas como separadas, pierde sus energías en su búsqueda. Pero así como agua pura vertida en agua pura, se vuelve en sí misma completamente pura -- así, también, se vuelve el ser del sabio silencioso, de aquél, O Gautama, que posee comprensión.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 4.14-15. VE, 861

Cuando él conoce el atman – el Ser, la vida interior, quien disfruta como una abeja el dulzor de las flores de los sentidos, el Señor de lo que fue y de lo que será – entonces él va más allá del miedo. Esto, en verdad, es Eso.

Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 4.5. UPM, 62

Da vuelta la cara a la confusión, a la ignorancia, a la ilusión, al sueño, al dormir y a la vigilia, ya que el Supremo es diferente del cuerpo burdo, del prana sutil, del pensamiento o intelecto o ego. Medita sobre la conciencia y hazte uno con ella.

Devikalottara Agama, Jnana-achara-vichara 31. RM, 113

¡O, sí, mis hombres! Tratad de tomar la costumbre de meditar y de rezarle a Siva, el Supremo. Todos tus viejos pecados desaparecerán así como la película de rocío se evapora tan pronto como se levanta el sol.

Tirumurai 5. HY, 13

Sin virtud y penitencia, carente de amor y de aprendizaje, como una marioneta de cuero di vueltas y caí. Él me mostró el amor y el sendero y la manera de alcanzar el mundo desde donde no hay retorno.

Tirumurai 8. HY, 40

Alegría y dolor -- los dos son maya. El atman, nunca separado del amor es la misma forma del conocimiento. Por lo tanto, estos dos no te tocarán. ¿Puede un espejismo lavar la tierra? A los graciosos y sagrados pies del verdadero guru que todo lo sabe, hasta el límite de tu poder, deja que tu corazón crezca en suavidad y que se derrita.

Natchintanai, "Joy and Sorrow..." NT, 46

Ni siquiera un átomo se puede mover separado de Él. Nosotros no sabemos. No todos realizan la Verdad. Solo algunos lo hacen. Todo es Su obra. Está en todas partes. También mantiene al ladrón. No hay nada extraño. Lo que está arriba es tú mismo, y lo que está abajo también es tú mismo.

Words of Our Master. WM, 62

¡O, ser humano! ¡Se un poco paciente y mira! Comprenderás quién eres. No te aflijas sobre aquello que no es digno de tu aflicción. Alegría y dolor pertenecen al mundo. Tú eres un ser conciente. Nada te puede afectar. ¡Levántate! ¡Está despierto! ¡Abre la puerta del cielo con la llave de Sivadhyana y mira! Todo te será revelado.

Natchintanai, "Sivadhyana." NT, 13